何为茶道？

日本茶人冈仓天心认为：“日常生活的庸碌平凡里，也存在着美好--对这种美感的仰慕，就是茶道茁生的源由。”可见茶道首先是美的，或者说修行茶道，是每一个茶人对于美的追求的过程。茶本身是美的。

据《载敬堂集》载：“茶，或归于瑶草，或归于嘉木，为植物中珍品。稽古分名槚蔎茗荈。《尔雅·释木》曰：‘檟，苦茶。’蔎，香草也，茶含香，故名蔎。茗荈，皆茶之晚采者也。茗又为茶之通称。茶之用，非单功于药食，亦为款客之上需也。”

唐代元稹茶诗《一字至七字诗·茶》又曰：

茶，

香叶，嫩芽。

慕诗客，爱僧家。

碾雕白玉，罗织红纱。

铫煎黄蕊色，碗转曲尘花。

夜后邀陪明月，晨前独对朝霞。

洗尽古今人不倦，将知醉后岂堪夸。

--茶是美的，烹茶的过程是美的，所以才得到诗客僧家的看重和喜欢。诗客和僧家，不正是最典型的茶人么？

茶人因茶而择水，择器，择花，择画，择字，择巾，择乐，择室，择山，择白石飞瀑，择茶中知己…….一系列的选择过程，无一不是对于高层次的美学的探求和传递。这一过程的完成，对于每一个茶人而言，无疑是一种修行。

茶道，贵在自然。还以日本茶道大师千利休为例：有一天，千利休去参加一位茶人在清晨举行的茶会。本来在茶庭有些许落叶点缀，呈现出一幅乡间山村的景色。利休非常欣赏，但是他说：这真是优雅的风情，可惜的是今天茶会的主人修为有限，所以肯定会把这些落叶清扫掉。

普及琴棋书画，研习雅士茶道，终南山里的书院：总裁茶道班

利休的看法是：就打扫庭院而言，如果是清晨茶会，则应该在夜里打扫，如果是中午茶会，则应在早晨打扫，清扫过后，即使再有落叶飘洒下来，也不必理会，任其自然，这样做才是懂得自然风情的高手。吃茶，其实是借一种行为方式来追求心灵的自然，花无数心思营造环境、点缀氛围，旨在追求通向自然的趣味。茶会前清扫落叶是打扫庭院，吃茶时眼见落叶一片一片飘下来，这是真实自然的“天时地利人和”，是不知不觉之中借茶而感悟自然，修炼内心自然平和的最佳时机。但见落叶飘飞即去清扫，其实是对自心的拘泥与束缚，表现出来即不免显得矫柔造作，妨碍了自然情趣。

茶道，贵在平常心。莹山绍瑾（1286～1325）禅师在石川县大乘寺修行的时候，有一次师傅彻通和尚举出“平常心是道”的古话来垂示弟子们。莹山心有所悟，叫了起来：“我明白了。”“说说你怎么明白了？”师傅问道。“有如黑珠划过黑夜。”莹山答道。“还不充分，再说。”师傅进一步问道。“逢茶便饮，遇饭便吃。”“今后你一定会光大我佛的。”师傅赞道。莹山禅师因为这一句话便得到了师傅的印可，后来成为总持寺的开山祖师，被尊为日本佛教曹洞宗的太祖。

2022年流行直播，茶道老师在直播间品茗，抚琴，古琴曲《欸乃》

莹山禅师“逢茶便饮，遇饭便吃”的比喻，实则与赵州从谂禅师的“吃茶去”，以及天皇道悟的“汝擎茶，吾为汝吃，汝持食，吾为汝受。汝和南，吾为汝低首。何处不是示汝心要？”等法语如出一辙。禅宗一向讲求“无念为宗，无相为体，无住为本。”所谓无念，于念无念，是应念而不执。所谓无相，于相离相，如镜子显示万般诸相，又不受其束缚。如此则无所住之心自生。每一个茶人吃茶，修习茶道，每一步皆可认为是向“无念无相无住”之境的靠近。心灵安宁，无所挂碍，即可得到属于自己的大自在。

茶道重在茶人风范。《茶之书》有言：“唯有以美而生之人，能以美而死。伟大茶人无论在什么时候，皆能如同他们此生其它的时刻，尽是高雅动人。”--言辞激烈，然而体现出一种追求至美的决绝态度来。不过话说回来，“永远试图与宇宙万物的调性保持和谐”，对于每一个茶人而言，也都是修行的关键和目标。

秀秀书院十六年来，孜孜不倦地“普及琴棋书画，传承雅士茶道”：琴弹《潇湘水云》、《梅花三弄》、《流水》、《广陵散》等直至一百首古琴曲；棋是陪孩子们打段位，做熟练玄玄棋经里一百个围棋死活题；书则写瘦金体，临宋徽宗《楷书千字文》字帖一百遍；画赏名品如《听琴图》等一百幅古画，点茶时于茶汤上画“山云水雾，花鸟鱼虫，点点飞鸿，疏落小亭”…….种种种种，又何尝不是“试图与宇宙万物的调性保持和谐”？茶人风范，正是在琴棋书画茶的修习过程中，一点一点地通过匡正自己的言行体现出来。琴棋书画中有道。茶中有道。

每一个茶人都在修行自己的茶道。从取茶、注水、温杯、奉茶、闻香、品茶开始......沉浸其中，心无旁骛，感知当下的每一个动作，感觉自身与茶、与水、与器的“合一”状态，从事茶的过程中，感受静美的力量。这种力量带来的，将是宠辱皆忘，是“不以物喜，不以己悲”的内心清净，也是对于生命本真的细心体悟，更是属于每一个茶人的独一无二的茶道。

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