书院茶，顾名思义，即是在书院里进行的茶道，由此而形成的文化风气，即是书院茶风。

书院茶，必定是儒雅的。茶能醉人何须酒，书能香我不须花。诗画琴棋消永日，倚栏看剑剑如虹，豪情难自谴，高唱大江东。茶当酒，书沁人，清和淡雅是琴音，一缕篆香细孤云。其境清静，其味雅淡，其乐亦无穷矣。

纵观历史，中国的书院于宋代达到了鼎盛时期。当时全国著名的书院如岳麓书院、白鹿洞书院、应天书院、嵩阳书院等，大都盛行茶道。书院茶文化由此兴起，在宋代茶文化中独树一帜，颇受关注。

宋 时因为理学盛行，书院茶文化因此得以与理学挂勾。理学在一定方面对于以茶论道之清尚，以茶喻理之要旨皆有影响。实则，中国书院茶文化，乃是融汇了儒、佛、 道三家精要而成，从而形成了其博大精深温厚朴实的文化内涵。然而儒学思想始终是其主体，历来引领中国茶文化潮流的，也主要是深受儒家文化熏陶的文人雅士。

中国的书院茶文化，“以茶散闷气；以茶驱腥气；以茶养生气；以茶除疠气；以茶利礼仁；以茶表敬意；以茶尝滋味；以茶养身体；以茶可雅志；以茶可行道。”茶道，即是精神、道理、规律、本源与本质。无形无质，唯有以一颗诗心去体贴感悟，方能洞悉。

日本亦有书院茶--在书院式建筑里进行庄重的茶会，一扫斗茶之杂乱、拜物风气。渐追求典雅、沉静的艺术风格，为日本茶道奠下基础。

当然，追根溯源，日本历代饮茶，无论贵族茶，寺院茶，抑或是斗茶，皆不脱中国唐风饼茶煮饮法及宋代抹茶点饮法之影响。

茶之初生，不在英国，不在西洋诸国，且不在日本，而在中国。可见，中国古代不独精神文明举世闻名，即物质生活亦擅优长，所谓“大国文明”，其在斯乎?

近年来，随着传统国学文化的复兴，愈来愈多的“精神贵族”对于“吃茶去”此事愈发看重，去书院吃一盏“琴棋书画”茶因此成为一种风尚。拿秀秀书院来讲，茶事文化亦因此颇为兴盛。长安雅士薛山长遂时常携了诸雅士，进终南，入宝山，寻隐，访道，问禅，弹琴，对弈…..掬润弄明月，长啸倚青松。问竹篱、茅舍景如何，自有山中幽态度，更知茶里真滋味。

书院茶风，大约正在这外间这一山一水一花一鸟一石一泉一松一月的浸润，内间一琴一棋一书一画的滋养而与众不同。

《徐文长秘集》中饮茶十三宜曾云：“茶宜精舍，云林，竹炉，幽人雅士，寒霄兀坐，松月下，花鸟间，清泉白石，绿鲜苍苔，素手汲泉，红妆扫雪，船头吹火，竹里飘烟。”

正谓此种。

明朝冯可宾亦云：“饮茶之所宜者，一无事，二佳客，三幽坐，四吟咏，五挥瀚，六徜徉，七睡起，八宿醒，九清供，十精舍，十一会心，十二鉴赏，十三文僮。”

无论“幽人雅士”，还是能“吟咏挥瀚”者，无疑地皆是能精擅“琴棋书画”者不是？

如此，若要重振清雅不流于俗的“书院茶风”，其法无他，唯在精研“琴棋书画”四艺耳。

身处书院“全是幽人，一种修洁”之地，日日“谈笑有鸿儒，往来无白丁”，茶中滋味，自然可令“神思朗，肌骨清，昏寐涤，道法通。”

此时长安雅士指下生风，正殷勤望“谁人知闻《广陵散》”，秀秀老师则欲“一盏清茗酬知音”，俟诸雅士于竹露清响，草木芳华之间。

精研琴棋书画，重振书院茶风，领军人物，舍汝其谁？

长安雅士薛佩生冬至诗会，弹奏一曲《广陵散》。

长安雅士浅论围棋修炼次第