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长安雅士浅论古琴“清和淡雅”和茶道“和敬清寂”
作者:xuepeisheng 来源:本站整理 发布时间:2020-9-15 14:56:32 阅读:44次 双击自动滚屏

如今且说长安雅士薛山长,居古城,行古礼,弹古琴,品茗焚香习字,日与文词为伴,夜则吟诗唱赋,含情抒怀,不能尽述。

弹古琴自是重中之重。


却说《潇湘水云》一曲,因其情景交融,寓意深刻,充分利用了古琴演奏中的“吟、猱、绰、注”技法,集中体现了古琴艺术的“清、微、淡、远”的含蓄之美,由是被历代琴家公认为典范。

薛山长、秀秀老师不用问亦各自弹了,且深有会心不在话下。

《琴 学初津》曾评曰:是操,宋郭楚望因泛沧浪远望九嶷,云水掩映,感慨而作也。音节幽静淡洁,须熟习而后入化,取用贵乎虚灵无迹,方得云水之意。琴山苏先生 云:“昔人鼓潇湘,则天光云影,容与徘徊,个中情景,当作如何体会,难与言传,鼓者听者,两不知也”。曲中用指极难,吟猱二法,正合商曲体例,所当之法, 兹悉切正,须分清而不混作可也。曲情曲义,二妙并佳,学者勿徒手快为宜,细心静作,神妙无与比也。虚白道人识。

另 有《广陵散》,亦称奇古之音:“按是曲,嵇康于孤馆清夜弹琴,而遇神人世间所授,调用黄钟慢二,仍借林钟宫音,调亦神奇,意亦深远,音取宏厚,指取古劲。 弹宜和缓,拨刺尤宜平静,抑扬顿挫,起伏虚灵,细心静作,自有神奇之韵,非泛曲与其比例也。至於用调,实法古而非立异也。古诗云:“侧商调里唱伊州”,又 有侧楚,侧蜀,余以此语推之,而调之类此者,抑系侧调,诚不谬哉。然是调相传散失无存,今得之蕉庵谱中,是否原曲,莫能审辨,听其节奏,宫商从容高古,取 用之奇,得示曾有,惜其原谱,指法徽分,错讹殊多,但他谱示经遇目,惟与古斋曲目之中,亦经收录,谱示行世,深为憾事,兹依蕉庵谱,细加厘正,聚其气韵, 则不致逆指抗音疏散之弊。


《琴学初津》:原评:平淡深远,缓缓弹去,细细审之,如元人一幅气运笔墨,若不细心领略,自觉无味;操弦不谙斯曲,如入山阴道上,而不视其美也;静中消遣,真是一大骨董;几带起,几拨刺,臞仙作秋鸿,窃而用之。;妙在不疾不离,就入乱后,一收痛快;轻描淡写,趣味无穷深远。

薛山长弹之,指底生风,深为倾倒,大有废寝忘食之态,真可谓“广陵不绝响,长安醉薛生。”

又 有中国十大古曲之一《高山流水》:此曲为古琴曲,唐代分为《高山》、《流水》二曲。“高山流水”最先出自《列子·汤问》,传说伯牙善鼓琴,钟子期善听。伯 牙鼓琴志在高山,钟子期曰:“善哉,峨峨兮若泰山。”志在流水,钟子期曰:“善哉,洋洋兮若江河。”伯牙所念,钟子期必得之。子期死,伯牙谓世再无知音, 乃破琴绝弦,终身不复鼓。后用“高山流水”比喻知音或知己。

伯 牙子期这一段千古佳话,广为流传的原因,大约正在其包含了深厚的中华文化底蕴。中国古代“天人合一”、“物我两忘”的文化精神在此当中得到充分的体现。明 代朱权的《神奇秘谱》曾诠释曰:“《高山》、《流水》二曲,本只一曲。初志在乎高山,言仁者乐山之意。后志在乎流水,言智者乐水之意。”仁者乐山,智者乐 水,《高山流水》蕴涵天地之浩远、山水之灵韵,诚可谓中国古乐主题表现的最高境界。

薛山长有一段钟情《流水》,亦颇是食不知味,夜不能寐的,亦曾与付秀才专赴山中,面对了青山绿水,清泉白石,指下洋洋而出《流水》,观者亦为之神清,想此中人更是气爽之至,亦未可知。

此数曲所以动人无比,大约总在“清、和、淡、雅”四字上,此四字徐上瀛《溪山琴况》中曾颇有论述:

一曰清

语云:“弹琴不清,不如弹筝”,言失雅也。故清者,大雅之原本,而为声音之主宰。地不僻则不清,琴不实则不清,弦不洁则不清,心不静则不清,气不肃则不清,皆清之至要者也,而指上之清尤为最。

指求其劲,按求其实,则清音始出。手不下徽,弹不柔懦,则清音并发。而又挑必甲尖,弦必悬落,则清音益妙。两手如鸾凤和鸣,不染纤毫浊气。厝指如敲金戛石,傍弦绝无客声,此则练其清骨,以超乎诸音之上矣。

究 夫曲调之清,则最忌连连弹去,亟亟求完,但欲热闹娱耳,不知意趣何在,斯则流于浊矣。故欲得其清调者,必以贞、静、宏、远为度,然后按以气候,从容宛转。 候宜逗留,则将少息以俟之;候宜紧促,则用疾急以迎之。是以节奏有迟速之辨,吟猱有缓急之别,章句必欲分明,声调愈欲疏越,皆是一度一候,以全其终曲之雅 趣。试一听之,澄然秋潭,皎然寒月,湱然山涛,幽然谷应,始知弦上有此一种清况,真令人心骨俱冷,体气欲仙矣。

一曰和:

稽古至圣,心通造化,德协神人,理一身之性情,以理天下人之性情,于是制之为琴。其所首重者,和也。

和 之始,先以正调品弦,循徽叶声;辩之在指,审之在听,此所谓以和感,以和应也。和也者,众音之窾会,而优柔平中之橐籥乎。论和以散和为上,按和为次。散和 者,不按而调。右指控弦,迭为宾主,刚柔相济,损益相加,是谓至和。按和者,左按右抚,以九应律,以十应吕,而音乃和于徽矣。设按有不齐,徽有不准,得和 之似,而非真和,必以泛音辨之。如泛尚未和,则又用按复调。一按一泛,互相参究,而弦始有真和。

吾复求其和者三,曰弦与指合,指与音合,音与意合,而和至矣……

一曰淡

弦索之行于世也,其声艳而可悦也。独琴之为器,焚香静对,不入歌舞场中;琴之为音,孤高岑寂,不杂丝竹伴内。清泉白石,皓月疏风,翛翛自得,使听之者游思缥缈,娱乐之心不知何去,斯之谓淡。

舍艳而相遇于淡者,世之高人韵士也。而淡固未易言也。祛邪而存正,黜俗而归雅,舍媚而还淳,不着意于淡而淡之妙自臻。

夫 琴之元音,本自淡也,制之为操,其文情冲乎淡也。吾调之以淡,合乎古人,不必谐于众也。每山居深静,林木扶苏,清风入弦,绝去炎嚣,虚徐其韵,所出皆至 音,所得皆真趣,不禁怡然吟赏,喟然云:“吾爱此情,不絿不竞;吾爱此味,如雪如冰;吾爱此响,松之风而竹之雨,涧之滴而波之涛也。有寤寐于淡之中而已 矣。”

一曰雅

古人之于诗则曰风、雅,于琴则曰“大雅”。自古音沦没,即有继空谷之响,未免郢人寡和,则且苦思求售,去故谋新,遂以弦上作琵琶声,此以雅音而翻为俗调也。惟真雅者不然,修其清静贞正,而籍琴以明心见性,遇不遇,听之也,而在我足以自况。斯真大雅之归也。

然琴中雅俗之辨,争在纤微。喜工柔媚则俗,落指重浊则俗,性好炎闹则俗,指拘局促则俗,取音粗厉则俗,入弦仓卒则俗,指法不式则俗,气质浮躁则俗,种种俗态未易枚举,但能体认得静、远、淡、逸四字,有正始风,斯俗情悉去,臻于大雅矣。

…………

若论茶,则另是一样妙物。薛山长昔日曾云:修习“琴棋书画诗词歌赋”,所为者,不过一碗“书院茶”而已。

关 于茶,冈仓天心在他的《茶之书》里曾经提到:“茶,则呈现出东方不同文化传统的心绪。用来煎煮的茶饼,用来拂击的茶末,和用来淹泡的茶叶,分别鲜明地代表 中国唐代、宋代、以及明代的感情悸动。在此且让我们借用已经相当浮滥的美学术语,将它们挂上古典主义、浪漫主义与自然主义的流派之名。”

(唐)煎茶、(宋)点茶、(明清)瀹茶,虽然为他分别冠以“古典主义、浪漫主义、自然主义”的流派之名,其中所蕴藏的,却是一以贯之的日本茶道精神:“和、敬、清、寂”。

 “和”, 既是和谐之和,又是和悦之和,它体现了支配茶道整个过程的精神。“和谐”注重形式方面,“和悦”则表示内在的感情,茶室里的气氛即是在这种“和”的精神下 建立起来的。在茶事进行中有触觉之和,嗅觉之和,视觉之和及听觉之和。茶碗洁净,茶香清幽,风自茶室外老松树的叶缝中吹过,与炉子上茶釜的煮水声音相附 和,这和谐的环境之美与参与者和悦的人格之美奏出一曲和的美曲。

茶 室里讲究“以和为贵”,“以和为本”。此意境亦是禅宗直指人心所依托的氛围。禅宗吸收了“和”的概念,主张用淡泊无为,“不生憎爱、亦无取舍、不念利益” 的清静本心去体验、了悟“我心即佛”的般若真谛,从而达到“佛我一如”的“和”境。茶道是禅宗自然观外化的一种艺术形式,是调和人际关系“以心传心”的人 工渠道,茶道所极力渲染的氛围,是摒弃世人纷争,追求平和、静谧的“和”境,其庭园设计、茶室布局、礼仪程序、礼节规范,都别具匠心地突出“和”的氛围, 特别是一张半榻榻米大小的茶室把人与人的距离凝缩到咫尺之间,更加突出了心心相印、以茶会友的情境。

(二)敬

敬 的思想本源自禅宗,禅宗主张“我心即佛”、“万物皆有佛心”,认为在“真如”面前所有的人都平等不二。茶道吸收了禅宗的“心佛平等”观,并加以升华和提 炼,形成了“敬”的情感概念。最能体现这种“敬”的意念的,应是茶汤中的“一座建立”,所谓“一座”,是指参与茶事的所有的人,“一座建立”是说参与者的 地位都是平等的,人们要相互尊重,创造、共享一个和谐的茶室气氛。在茶室中,宾主共置于一个没有差别的、没有高低贵贱之分的位置上,在这里相敬相爱,情感 出于“本心”的流露而达到自然的、非理性的交融。

禅宗认为人要想成佛,就必须去实现一种超越经验,即无意识的内心自悟。而这种超越的先决条件之一就是“敬”,真正领悟了“敬”的禅意,才能“见能者近之,惊佩其才;见后于己者,则须鼎力协之”,点示出茶道与禅宗一脉相承、息息相通的“敬”的意识。

(三)清

清 即清洁,有时也指整齐。茶道中的“清”更多的是指对灵魂的洗涤。在被称为露地的茶庭里,茶人们要随时泼洒清水,在迎接贵客之前,茶人们要用抹布擦净茶庭里 的树叶和石头,茶室里不用说是一尘不染的,连烧水用的炭都被提前一天洗去了浮尘,茶人就是这样通过去除身外的污浊达到内心的清净的。

茶道经典《南方录》说:“茶道的目的就是要在茅舍茶室中实现清净无垢的净上,创造出一个理想的社会。”茶道中的“清”是形式与内容的统一又是佛理的体现,它用独特的文化式样表现出了“物我合一”的禅境。

(四)寂

寂 是茶道追求的最终境界,没有它就没有茶道的存在意义。在这个概念上,禅与茶被密切地联系在一起。“寂”在梵语中指“静寂”“和平”“静稳”,它还在佛典中 被用作“死”、“涅槃”、“无”的意思。在茶道中,这个词又与“贫寡”“至纯”“孤绝”的意思相近,即当修禅者或是茶人完成了对各色事物的否定之后,便进 入了一个无的世界,这里没有声音,没有色彩。“死”虽然是令俗人伤心的,但谁能否定死对于生来说更富于原始性、归属性,比生占用的时间更悠长呢?死 是绝对的,而生是相对的。死亦被称作“无”的世界,“无”又是产生“有”的本源,佛教的轮回思想给了人们再生的希望。“本来无一物”,“无一物中无尽藏, 有山有水有楼台”,“无”在艺术领域里被看作是艺术创作的源头和出发点。当茶人们否定了一切固有的审美价值,抛弃了所有的思想束缚之后,一样样新的艺术 品、艺术表现形式就会应运而生。

如前所述,茶道中的“和”主要是指主人与客人的和合,没有隔膜;“敬”是相互之间尊敬的感情;“清”是必须保持心灵的清净无垢;“寂”要求茶人忘却一切,去创造新的艺术天地。

……..

琴须“清、和、淡、雅”,茶则“和、敬、清、寂”,诸君以为如何?

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