戊辰月戊戌日（即公元2019年5月1日），秀秀书院。

长安日暮帝王远，秦岭夏至已未寒。

最喜终南山居里，执伞归去报平安。

今日初来书院，但闻茶香袅袅，琴音细细，甚感绝妙，此可谓雅士之风高远矣！细品书院，陈列有序、花草鸟鸣、琴书错落其间，居闹市而不染其性，世人常道世外有桃源，常然不知桃源亦可于市。桃源因何者处于大市也，乃雅士心有桃源，故处处皆可为桃源耳，正所谓：心中有禅，处处灵山。

忽然有位正当妙龄的菲菲姑娘因暇前来习琴。她是极活泼的性子，因见说我亦能写几首“歪诗”，遂兴致颇起向我谈及她的母亲，其实亦是长安城内一诗人，素来喜欢传统文化和雅士文化。她因受家学影响，故有来书院学琴之雅。自古长安多诗客，众所周知。长安孕育了中国古代最鼎盛时期的诗歌，长安城内几乎聚集了当时所有的文人墨客。长安附近的终南山，也是中国隐士文化的发源地。至今隐居终南山的修行者仍举不胜数，“名山修道、终南为冠”。早在商朝，终南山就已有隐士在此作为修行道场，此千年不绝的隐士文化，也成为了终南山享誉世界的名片之一。

人道山间多异色，登临谁望终南山。

空筑高台承露盘，杳邈清静远尘寰。

多情最是长安月，夜深还照秦汉城。

只有千秋功业事，依然成就帝王州。

今日正逢五一。劳动者同可一乐的日子。书院先生同秀秀老师，另偕雅士数人同去了终南山，游山、耕作、品茗、抚琴、读书，不亦乐乎。

文人耕作，非本色当行，看起来架势终究不像。晋代陶渊明就是典型的可称诗人农耕的典型，他“既耕亦己种，时还读我书”，虽然难免“种豆南山下，草盛豆苗稀”，然而他从耕读这种物我合一的生活方式中，所达到的一种“参天地、赞化育，先天而天弗违，后天而奉天时”的境界，却成为后世争相推崇向往的理想状态。

陶渊明而后，更多的文人雅士将耕读文化视为修身养德的生活方式。这种兼具劳作和读书的生活，让古代文人可以从文字中脱离出来，在生活实践中验证圣贤教诲。“纸上得来终觉浅，绝知此事要躬行”，也正是这个意思，所以耕读文化也成为了中国文化的优良传统之一。

《颜氏家训》提出“要当穑而食，桑麻而衣”。张履祥在《训子语》里也说“读而废耕，饥寒交至；耕而废读，礼仪遂亡”。中国古代的农耕文化对中国古代的哲学影响深远，古代的文人常常从农耕实践中提炼哲学思想，这也是天地人合一的哲学思想来源。《吕氏春秋·审时》有道：“夫稼，为之者人也，生之者地也，养之者天也”。《淮南子》曰：“上因天时，下尽地才，中用人力，是以群生遂长，五谷蕃殖”。故耕读乃是中国文人任情返道的一种洒脱表现，这种生活态度在中国雅士中也得到了完美诠释。耕读文化也影响了文学艺术，中国古代的田园诗就是耕读文化的产物。

结庐在人境，而无车马喧。

问君何能尔，心远地自偏。

采菊东篱下，悠然见南山。

山气日夕佳，飞鸟相与还。

此中有真意，欲辩已忘言。

先生和秀秀老师正在山上，此时应该也是“采菊东篱下，悠然见南山”的怡然状态吧。归隐山林的虚静自得，宁静安详的心态和闲适自得的情趣，以及返回自然的人生理想，如此心平气和、心无旁骛地与大自然相承合，体味大自然本身无穷的韵味。在这种观照中，陶渊明也好，先生和秀秀老师也好，心无疑皆是宁静祥和的，进而更能直抵一种物我同一的“忘我”状态，也未可知。

这首诗不但成为了中国雅士生活的最好写照，也成为了后世对隐居生活的理想范本。苏轼在《题陶渊明饮酒诗后》云：“因采菊而见山，境与意会，此句最有妙处。近岁俗本皆作‘望南山’，则此一篇神气都索然矣。”明代孙月峰在《文选瀹注》卷十五亦云：“此诗大是妙境，第点出‘心远’、‘真意’，翻觉亦有痕。”

徒与尘世别，寄居山水间。今生记于斯，朝露待日晞。犹自窗前风飘絮，把酒却下潇潇雨。随春且看花不语，犹如逢望月长盈。抚琴草木之间，茶香余欢山间，青青陵上柏，磊磊涧中石。人生天地间，忽如远行客。且看山川多绿色，日日只做种花人。

在传统的文人生活中，雅士的生活多重于隐，而隐士的生活也多以雅为主，所以雅士和隐士基本是作为一个共同体而存在的。中国雅士不但讲究雅，且讲究得是简单的雅致，这两点的完美调和成就了中国雅士独特的生活。作为一种生活方式，雅士生活无不有着神秘的吸引力，让现代人所痴迷和向往，归隐田园的雅致生活，栖身草庐、寄情山水、抚琴听泉，也成为了一种最理想的生活状态。

末语：山房居雅士，寄情山水中。待到晴耕雨读，陶养心灵，万物为伍，自然同行。耕读田园，涵养天地情怀，仰察天时，俯感地气。种豆南山下，听花细雨中。绿漫溪渡，桃源不离寻常处。宠辱莫惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒。